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中國的精神文明

鄧小平說,他建造的中國「一手硬,一手軟」。他的意思是中國和她的人民需要兩隻手,一隻手強壯、重物質;另一隻手柔軟,重「精神」。鄧小平曾說,「變得富有很光榮」,但是他也關心在急促追求迅速致富的過程中,「精神」被忽略、遺忘。要糾正失衡,需要的是「社會主義精神文明」。



有人認為,Samuel Huntington的著作《文明衝突論》(The Clash of Civilsations)對中國發出警報,主張「惟有具備強大『精神』的強權,例如美國或伊斯蘭世界,才能在文明的衝突中成為重要角色。」蘇聯就是因為未能擁有可行的『精神』而失去其地位。因此中國必須找到中國的『精神』。


習近平似乎也為了同樣的問題在掙扎。中國是一個軍事和經濟的超級強權,但是它的人民缺少一種深刻、對黨和政府忠誠的「精神」。這個現象有一部分是因為一個問題:一個無神論的政治體系如何定義「精神」?鄧小平和江澤民提倡的「精神文明」究竟是什麼意思,從來不曾真正清楚定義。


有一個明顯嘗試給予定義的作法是強調世俗的道德:在追求財富的同時,中國人應該避免貪腐和自私,並且順從黨。在某些方面來說,這就是一個信奉不同神的舊約道德觀!


其他人(主要是知識份子)宣稱馬克思主義一向都擁有一種「精神」,其中甚至包含一種「神秘主義」。但是在一個堅持無神論,而且完全世俗的政治體系中,絕對不可能定義這個「神秘主義」。


還有人將傳統中國文化視為精神的源頭。根據習近平的說法,「我們絕對不可放棄中國優秀的文化傳統。相反地,我們必須好好地將它們傳承下去,因為這是我國的『根』和『靈魂』。如果我們失去了這個『根』和『靈魂』,就沒有了根基。」


最後一種嘗試定義的做法是讓年輕世代接觸中共的宏大歷史,幾乎就像聖經出埃及記的現代版。習近平表示,中共應該「專注於講述革命的故事和英雄,培養對黨、對國、對社會主義的愛。我們要創造情感,讓紅色基因和革命的火世代傳承!」


無神論的「精神」沒有用。接受共產主義強加的無神論的人為了致富,忽視精神和靈性。其他人則在宗教中尋找真正的靈性。


自從二十大之後,習近平經常提到鄧小平和江澤民時代所說的「社會主義精神文明」這個概念。他所做關於這個主題的演說被集結成一本書,《習近平關於社會主義精神文明建設論述摘編》。現在這本書成為幹部和中國所有學校的必修教材。無論這些學習的結果如何,真正的「靈性」。只有耶穌才能給予!


​代禱事項:

1、為福音能夠傳遍中國禱告,得以回應眾人心中的空虛,惟有耶穌才能滿足他們。

2、求主使中國資深領袖的妻子、兒女、親人或朋友能堅定站在他們面前,向他們展現惟有耶穌能夠給予的「靈性」。

3、為接觸這類教導的中國學校禱告,讓他們能夠看清無神論永遠無法填滿他們心中的靈性空虛。


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